Histoire et sources de la pensée critique
De nombreux ruisseaux alimentent le fleuve
Les petits ruisseaux font les grandes rivières.
Le mot « critique » remonte au grec krínein : distinguer, séparer, juger. Comme idéal pédagogique, en revanche, le « Critical Thinking » est assez récent. John Dewey emploie l'expression en 1910 dans How We Think pour désigner un objectif de formation.1 Les pratiques de pensée qui se tiennent derrière sont bien plus anciennes : questionner, examiner, exiger des raisons, mettre au jour les contradictions, remettre en question les autorités, distinguer l'apparence du savoir, reconnaître ses propres préjugés et réviser ses jugements.
Ces pratiques n'ont pas une origine unique ni une lignée d'ancêtres rectiligne. Comme un fleuve formé de nombreux ruisseaux, la pensée critique s'alimente à de nombreuses traditions : à la philosophie grecque et européenne aussi bien qu'à des sources chinoises, indiennes, arabo-islamiques, africaines et latino-américaines. Les précurseurs et précurseures présentés sur cette page poursuivaient des buts très différents. Certains cherchaient la vérité religieuse, d'autres la connaissance scientifique, la liberté politique ou une vie réussie. Mais chacune et chacun d'entre eux a fourni un apport qui fait aujourd'hui partie de la boîte à outils de la pensée critique.
Deux vues d'ensemble montrent d'abord comment ces apports s'articulent : « Le fil rouge » lit l'histoire comme une succession de questions, « Différents aspects » classe les personnes selon leurs axes principaux. Viennent ensuite les portraits, dans l'ordre chronologique, chacun avec les œuvres les plus importantes et l'apport que la personne a laissé.
Le fil rouge
Si l'on lit les portraits non pas comme une liste, mais comme une histoire de développement, quelque chose d'intéressant apparaît :
| Phase | Question centrale |
|---|---|
| Socrate | « Pourquoi crois-tu cela ? » |
| Aristote | « L'inférence est-elle logiquement valide ? » |
| Nāgārjuna / Sextus | « Quelles raisons plaident aussi en faveur de la position adverse ? » |
| Ibn al-Haytham | « Pouvons-nous le vérifier empiriquement ? » |
| Ibn Khaldūn | « Cette source est-elle seulement plausible ? » |
| Montaigne / Bacon | « Quels préjugés faussent mon jugement ? » |
| Descartes / Hume | « Au fond, quel degré de certitude puis-je atteindre ? » |
| Spinoza / Kant | « Pourquoi devrais-je croire une autorité ? » |
| Wollstonecraft / Mill | « Quelles convictions sociales ne sont jamais examinées ? » |
| Dewey | « Comment peut-on apprendre la pensée critique ? » |
| Arendt | « Comment juger par nous-mêmes sous la pression sociale ? » |
| Freire | « Comment la pensée critique peut-elle rendre les gens capables de transformer leur monde ? » |
| Foucault | « Qui détermine ce qui vaut comme vrai ? » |
| Kahneman / Tversky | « Quelles erreurs de raisonnement commettons-nous systématiquement ? » |
| Sagan | « Comment reconnaître les balivernes ? » |
| Sokal / Bricmont | « Les critiques eux-mêmes résistent-ils à leurs propres exigences ? » |
| Paul / Elder, Facione | « Selon quels standards est-ce que j'examine ma pensée ? » |
| Baillargeon / Bronner | « Comment me défendre contre la manipulation et la désinformation ? » |
Différents aspects de la pensée critique
Ces penseurs et penseuses ont marqué la pensée critique de différentes manières :
- Logique & méthode : Aristote, Descartes, Spinoza (systématisation des arguments).
- Scepticisme & remise en question : Socrate, Sextus Empiricus, Voltaire, Sokal et Bricmont (remise en question des autorités et des dogmes).
- Réflexion éthique : Confucius, le Bouddha, Kant (examen de soi et autonomie morale).
- Critique sociopolitique : Wollstonecraft, Fanon, Arendt (critique de l'oppression, du colonialisme, du totalitarisme).
- Science & empirisme : Ibn Rushd, Locke, Hypatie, Sagan (accent mis sur l'expérience et les preuves).
- Psychologie de la pensée : Kahneman et Tversky, Bronner (erreurs de raisonnement systématiques et diffusion des convictions).
Précurseurs et précurseures
Antiquité
Confucius (Chine, v. 551–479 av. J.-C.)
Apprendre et penser vont de pair. Le savoir transmis ne doit pas être simplement appris par cœur, mais compris et élaboré par sa propre faculté de juger. Pour Confucius, apprendre sans réfléchir est aussi insuffisant que réfléchir sans apprendre. Cela fait de lui un représentant précoce d'une formation réfléchie.2
Œuvre : Lunyu (Entretiens)
Apport : Apprendre et s'examiner soi-même.
Le Bouddha (Inde, v. Ve–IVe siècle av. J.-C.)
Dans le Kālāma-Sutta, le Bouddha conseille de ne rien croire au seul motif de la tradition, de l'ouï-dire, de l'autorité ou des écritures saintes, mais d'examiner soi-même ce qui mène au bénéfice ou au dommage. C'est l'un des tout premiers appels explicites à examiner par soi-même au lieu de croire les autorités.
Œuvre : aucun écrit de sa main ; transmis dans le canon pali, en particulier dans le Kālāma-Sutta
Apport : Examiner par soi-même plutôt que croire l'autorité.
Socrate (Grèce, v. 469–399 av. J.-C.)
Avec Socrate commence l'une des lignées les plus importantes qui soient. Il ne proclame aucune doctrine, il pose des questions. Avec l'elenchos, il met les affirmations à l'épreuve : il fait énoncer leurs raisons à ses interlocuteurs et montre où leurs propos se contredisent.
Son apport central à la pensée critique est une attitude : « Que veux-tu dire exactement ? D'où le sais-tu ? Cela s'accorde-t-il avec ce que tu affirmes par ailleurs ? » Cela suppose une modestie intellectuelle, devenue proverbiale sous la formule « Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien ». Cette méthode se perpétue aujourd'hui encore dans le « questionnement socratique ».3
Œuvres : aucun écrit de sa main ; transmis surtout par Platon, Apologie de Socrate, Euthyphron, Lachès, Gorgias
Apport : Questionner, clarifier les concepts, découvrir les contradictions.
Mozi (Chine, v. Ve siècle av. J.-C.)
Mozi et les mohistes sont étonnamment peu connus en Occident. Ils ont pourtant développé très tôt en Chine une véritable culture de l'argumentation. Ils cherchaient des critères compréhensibles du bien agir et ont élaboré des argumentations pas à pas, des techniques de discussion et des formes précoces du raisonnement par analogie. Les questions morales et politiques devaient être clarifiées par la discussion et l'examen argumenté.4
Œuvre : Mozi
Apport : Des arguments plutôt que la seule autorité.
Aristote (Grèce, 384–322 av. J.-C.)
Chez Aristote, l'art d'argumenter devient une théorie systématique de l'inférence. Il a fondé la logique formelle (la syllogistique) et distingué les raisonnements valides des raisonnements non valides. Dans les Réfutations sophistiques, il a analysé les paralogismes et les arguments seulement apparemment bons.5 Il a ainsi fourni l'outillage qui constitue aujourd'hui encore le cœur de toute formation à la pensée critique : analyser les arguments et reconnaître les raisonnements fallacieux.
Œuvres : les écrits de l'Organon, en particulier les Analytica priora, les Analytica posteriora, les Topiques, les Réfutations sophistiques
Apport : La structure logique des arguments.
Wang Chong (Chine, 27–v. 100 apr. J.-C.)
Dans son Lunheng, Wang Chong réfute systématiquement, et par des arguments tirés de l'expérience, les superstitions, les récits de miracles et les simples arguments d'autorité. Au lieu de s'en remettre aux Anciens, il exige des preuves. Il montre que le scepticisme naturaliste et la critique de la superstition ne sont pas une invention européenne.
Œuvre : Lunheng (« Discussions critiques »)
Apport : Des preuves plutôt que l'appel aux Anciens.
Nāgārjuna (Inde, v. 150–250)
Nāgārjuna est un ancêtre particulièrement passionnant venu de la philosophie indienne. Il examine comment des concepts apparemment évidents peuvent nous tromper. Dans la Mūlamadhyamakakārikā, il pousse les arguments si loin que des catégories et des oppositions réputées fermes perdent leur évidence.
Ce faisant, la tradition madhyamaka élabore une critique radicale de l'hypothèse selon laquelle les choses posséderaient une nature propre indépendante et immuable.6
Œuvre : Mūlamadhyamakakārikā (Stances fondamentales de la voie médiane)
Apport : Soumettre les concepts eux-mêmes à un examen critique.
Sextus Empiricus (Empire romain, v. IIe–IIIe siècle apr. J.-C.)
Sextus est l'un des grands ancêtres du scepticisme méthodique. Il rassemble les arguments pour et contre une position. Si les deux côtés paraissent également convaincants, il faut d'abord suspendre son jugement (epochè).
Pour la pensée critique, c'est précisément cette capacité qui importe : ne pas juger trop vite. Ici, le scepticisme ne consiste pas à tenir tout pour faux, mais à contrôler sa propre certitude.7
Œuvre : Esquisses pyrrhoniennes
Apport : Doute, contre-arguments, suspension du jugement.
Hypatie d'Alexandrie (Égypte, v. 360–415)
Hypatie enseignait les mathématiques, l'astronomie et la philosophie, et défendait la pensée rationnelle à une époque de violents conflits religieux. En 415, elle fut assassinée par une foule chrétienne. Depuis lors, elle est un symbole de la science libre et de la résistance à l'intolérance.
Œuvre : aucun écrit conservé ; connue par des témoignages historiques
Apport : La raison et la science contre le dogmatisme.
Moyen Âge
Al-Fārābī (Asie centrale/Bagdad, v. 872–950)
Al-Fārābī a relié la logique et la philosophie grecques (Aristote, Platon) à la théologie islamique. Pour lui, la raison était un instrument permettant d'interpréter aussi la révélation. Commentateur majeur d'Aristote, il reçut le surnom de « second maître ».
Œuvres : La Cité vertueuse (Ārāʾ ahl al-madīna al-fāḍila), commentaires d'Aristote
Apport : La raison comme critère de l'interprétation.
Ibn al-Haytham / Alhazen (Bassora/Le Caire, v. 965–1040)
Avec Ibn al-Haytham s'ajoute une autre lignée importante : la pensée critique comme enquête empirique. Dans son Traité d'optique, il associe le doute méthodique à l'observation, aux modèles mathématiques et à des expériences ciblées. L'essentiel est ici la mise à l'épreuve expérimentale d'une hypothèse.8 Qui cherche la vérité, dit Ibn al-Haytham, doit aussi soumettre les autorités reconnues à un examen critique.
Il devient ainsi, bien avant Bacon, l'un des artisans de la méthode scientifique :
Non pas : « Aristote l'a dit. »
mais :
« Quelle observation ou quelle expérience montrerait que c'est vrai ? »
Œuvres : Traité d'optique (Kitāb al-Manāẓir), Doutes sur Ptolémée (al-Shukūk ʿalā Baṭlamyūs)
Apport : Hypothèse → test → preuves.
Pierre Abélard (France, 1079–1142)
Dans Sic et Non, Abélard juxtapose des affirmations contradictoires d'autorités ecclésiastiques et contraint ainsi à un examen pondéré : « C'est en doutant que nous venons à l'enquête, et par l'enquête que nous atteignons la vérité. » Il a fait par là du doute méthodique un fondement de la méthode scolastique.
Œuvre : Sic et Non
Apport : Mettre au jour les contradictions entre autorités et les peser.
Ibn Rushd / Averroès (Al-Andalus, 1126–1198)
Ibn Rushd est une figure clé entre les philosophies grecque, islamique, juive et, plus tard, européenne. Il a défendu la possibilité d'une connaissance rationnelle et travaillé intensément sur Aristote. En même temps, il a distingué différentes formes d'argumentation : la démonstration rigoureuse, la dialectique et la rhétorique.9
Dans le Discours décisif, il établit pourquoi la réflexion philosophique est compatible avec la foi, et même prescrite ; dans l'Incohérence de l'incohérence, il défend la philosophie contre l'attaque d'al-Ghazālī. Par le biais des traductions latines, l'« averroïsme » a marqué les débats des universités médiévales. Un beau cas de pont : géographiquement européen, culturellement arabo-islamique.
Œuvres : Discours décisif (Faṣl al-maqāl), L'Incohérence de l'incohérence (Tahāfut al-tahāfut), commentaires d'Aristote
Apport : La raison comme instance d'examen autonome.
Guillaume d'Ockham (Angleterre, v. 1287–1347)
« Le rasoir d'Ockham » : parmi des explications concurrentes, il faut préférer la plus économique ; les hypothèses superflues doivent être écartées. Ce principe reste aujourd'hui encore un outil central pour évaluer de façon critique les théories et les affirmations.
Œuvre : Summa Logicae
Apport : L'économie de l'explication.
Ibn Khaldūn (Tunis/Afrique du Nord, 1332–1406)
Dans la Muqaddima, Ibn Khaldūn se demande comment examiner les récits historiques pour savoir s'ils sont seulement plausibles. Les histoires transmises ne doivent pas être reprises telles quelles ; il faut les confronter aux structures sociales, aux conditions économiques et au comportement humain. Son objectif déclaré est de distinguer, par un examen critique, les récits historiques vrais des récits faux.10
Ce faisant, il recherche les causes des processus sociaux et économiques, par exemple avec le concept de ʿasabiyya, la cohésion du groupe. Il est considéré pour cette raison comme un pionnier d'une science de l'histoire et de la société fondée sur la critique des sources.
Œuvre : Muqaddima
Apport : Critique des sources et examen de plausibilité.
Christine de Pizan (France, 1364–v. 1430)
Christine de Pizan fut l'une des premières femmes à réclamer l'instruction et la pensée critique pour les femmes. Dans la Cité des dames, elle contredit les jugements misogynes des autorités savantes et remet en question les rôles sociaux de son temps.
Œuvre : Le Livre de la Cité des Dames
Apport : Remettre en question les rôles assignés et les autorités qui les soutiennent.
Époque moderne (début)
Michel de Montaigne (France, 1533–1592)
Montaigne fait du jugement propre lui-même l'objet de l'enquête. Dans les Essais, il n'examine pas seulement le monde, mais aussi lui-même : pourquoi est-ce que je crois cela ? D'où vient ma conviction ? Dans quelle mesure mon jugement dépend-il de l'habitude, de la culture ou de l'éducation ?
Les Essais sont ainsi une sorte de laboratoire du jugement personnel.11
Œuvre : Essais
Apport : Réflexion sur soi et modestie intellectuelle.
Francis Bacon (Angleterre, 1561–1626)
Bacon dirige la critique directement sur les sources d'erreur de notre pensée. Dans le Novum Organum, il décrit les fameuses « idoles » : des distorsions systématiques qui proviennent de la nature humaine, du langage, de la perspective individuelle ou de visions du monde transmises. Il a ainsi nommé les biais cognitifs des siècles avant la psychologie.
Le savoir doit donc reposer sur l'observation, l'expérimentation et l'induction, et non sur des édifices de pensée repris sans examen critique.12
Œuvre : Novum Organum
Apport : Reconnaître les biais et les contrôler empiriquement.
René Descartes (France, 1596–1650)
Descartes fait du doute une méthode. Dans les Méditations et le Discours de la méthode, il demande : que puis-je vraiment accepter comme certain ? Il examine systématiquement ses convictions à la recherche de raisons possibles de douter et rejette tout ce qui est douteux, jusqu'à parvenir à l'inébranlable « Je pense, donc je suis » (cogito ergo sum).
Il formule à cette occasion des règles méthodiques : ne rien tenir pour vrai qui ne soit clair et examiné ; diviser les problèmes ; commencer par le plus simple ; procéder par degrés.13
Œuvres : Discours de la méthode, Meditationes de prima philosophia
Apport : Doute systématique et démarche méthodique.
Zera Yacob (Éthiopie, 1599–1692)
Dans la Hatäta, Zera Yacob examine à la « lumière de la raison » les religions concurrentes et rejette ce qui contredit la raison et l'égalité des êtres humains. Il est ainsi une voix africaine autonome des Lumières, presque contemporaine de Descartes.
L'authenticité du texte est toutefois contestée parmi les spécialistes : une bonne occasion d'exercer aussitôt la pensée critique sur l'exemple lui-même.
Œuvre : Hatäta (« Enquête »)
Apport : Examiner la tradition religieuse à l'aune de la raison.
John Locke (Angleterre, 1632–1704)
Locke passe pour le fondateur de l'empirisme moderne : la connaissance vient de l'expérience. Ses écrits politiques exigent que l'autorité se justifie, et sa lettre sur la tolérance prend la défense de la tolérance en matière religieuse.
Œuvres : An Essay Concerning Human Understanding, Two Treatises of Government (Deux traités du gouvernement), A Letter Concerning Toleration (Lettre sur la tolérance)
Apport : L'expérience comme pierre de touche ; l'autorité doit se justifier.
Baruch de Spinoza (Pays-Bas, 1632–1677)
Spinoza porte la pensée critique sur le terrain de la religion, de l'interprétation de la Bible et de la liberté politique. Dans le Traité théologico-politique, il lit la Bible de manière historico-critique au lieu de traiter ses énoncés comme des vérités philosophiques ou scientifiques, et il sépare la foi du savoir vérifiable.
En même temps, il défend la liberté de philosopher, c'est-à-dire la liberté de penser et de s'exprimer.14 Il est ainsi un pionnier précoce de la critique des textes et des idéologies.
Œuvre : Tractatus theologico-politicus (Traité théologico-politique)
Apport : Critique de l'autorité et libre examen.
Lumières
Voltaire (France, 1694–1778)
Pour Voltaire, les Lumières sont critique. Par la raillerie et la satire, il a dénoncé le fanatisme religieux, l'absolutisme et l'injustice sociale, et s'est engagé pour la liberté d'opinion et la tolérance.
Œuvres : Candide ou l'Optimisme, Traité sur la tolérance
Apport : La satire comme arme contre le fanatisme.
David Hume (Écosse, 1711–1776)
Hume pose une question désagréable : quelle certitude ont au juste nos inférences tirées de l'expérience ? Son analyse de la cause et de l'effet conduit au célèbre problème de l'induction : nous n'observons que des régularités, aucun lien nécessaire. Du fait qu'une chose s'est toujours produite jusqu'ici, il ne suit pas logiquement qu'elle se produira aussi demain.15
S'y ajoutent sa critique des récits de miracles (« L'homme sage proportionne sa croyance aux preuves ») et la distinction entre l'être et le devoir-être. Hume devient ainsi le grand-père de la modestie épistémique moderne : beaucoup de nos convictions reposent sur l'habitude et la probabilité, non sur la certitude.
Œuvres : A Treatise of Human Nature, An Enquiry Concerning Human Understanding
Apport : Preuve ≠ certitude.
Immanuel Kant (Prusse, 1724–1804)
Avec Kant, la pensée critique prend un sens nouveau : les Lumières, c'est penser par soi-même. Dans Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? (Réponse à la question : qu'est-ce que les Lumières ?), il exige : Sapere aude ! « Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! » Son idée de l'usage public de la raison est particulièrement importante : la pensée doit se justifier publiquement et pouvoir résister à la critique.16
Dans ses trois Critiques, la raison examine ses propres limites et ses propres conditions. Kant a ainsi donné au mot « critique » son sens moderne : examiner les conditions de sa propre connaissance.
Œuvres : Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? (Réponse à la question : qu'est-ce que les Lumières ?), Kritik der reinen Vernunft (Critique de la raison pure), Kritik der praktischen Vernunft (Critique de la raison pratique), Kritik der Urteilskraft (Critique de la faculté de juger)
Apport : Autonomie du jugement + examen public.
Mary Wollstonecraft (Angleterre, 1759–1797)
Wollstonecraft pose la question critique : les différences sociales sont-elles réellement naturelles, ou sont-elles produites par l'éducation ? Dans A Vindication of the Rights of Woman, elle soutient que les femmes ne sont pas moins raisonnables par nature. Leur prétendue infériorité serait un produit de l'éducation, de la position sociale et d'intérêts étrangers.17
Elle applique ainsi la pensée critique aux évidences sociales et aux rapports de pouvoir, et retourne les Lumières contre leurs propres angles morts.
Œuvre : A Vindication of the Rights of Woman
Apport : Faire des normes sociales elles-mêmes un objet d'examen.
XIXe siècle
John Stuart Mill (Angleterre, 1806–1873)
Mill fait de la libre confrontation des opinions un instrument de connaissance. Dans On Liberty (De la liberté), il soutient qu'une société ne devrait réprimer ni les opinions fausses ni les opinions dérangeantes. Une opinion réprimée pourrait être vraie, ou contenir une part de vérité. Et même si elle est fausse, elle oblige la majorité à examiner ses propres raisons au lieu d'entretenir ses convictions comme des dogmes morts.
La libre discussion ne devient ainsi pas seulement un droit politique, mais une méthode d'acquisition de la connaissance.18
Œuvre : On Liberty
Apport : La contradiction comme source de connaissance.
Karl Marx (Allemagne, 1818–1883)
Marx pratique la critique de l'idéologie : il lit les évidences apparentes comme l'expression d'intérêts et de rapports de pouvoir. Chercher derrière les énoncés les intérêts et la domination est depuis lors une figure fondamentale de toute critique de l'idéologie et du pouvoir.
Œuvres : Die deutsche Ideologie (L'Idéologie allemande, avec Friedrich Engels), Zur Kritik der politischen Ökonomie (Contribution à la critique de l'économie politique), Das Kapital (Le Capital)
Apport : Interroger les intérêts qui se cachent derrière les idées.
Friedrich Nietzsche (Allemagne, 1844–1900)
Nietzsche ne tient pas les valeurs pour données : il interroge leur origine et leur fonction. Il pousse le questionnement jusqu'aux valeurs elles-mêmes ; Götzen-Dämmerung (Le Crépuscule des idoles) porte le sous-titre « Comment on philosophe à coups de marteau ». Paul Ricœur l'a rangé, avec Marx et Freud, parmi les trois « maîtres du soupçon » (De l'interprétation. Essai sur Freud, 1965).
Œuvres : Zur Genealogie der Moral (La Généalogie de la morale), Götzen-Dämmerung (Le Crépuscule des idoles)
Apport : Interroger l'origine et la fonction des valeurs.
XXe siècle
John Dewey (États-Unis, 1859–1952)
Nous voici devant le véritable grand-père du Critical Thinking pédagogique moderne. Dans How We Think (1910), Dewey décrit le « reflective thinking » comme l'examen actif, persistant et attentif d'une conviction à la lumière des raisons qui la soutiennent et des conséquences auxquelles elle conduit.
La discussion moderne sur le Critical Thinking dans l'éducation se rattache directement à cette tradition.1
Œuvre : How We Think
Apport : La pensée critique comme compétence intellectuelle qui s'apprend.
Rabindranath Tagore (Inde, 1861–1941)
Tagore était poète et philosophe. Il a défendu la diversité culturelle et la solidarité humaine contre les dogmes et les divisions, et il a critiqué aussi bien le colonialisme que le nationalisme. Ses écrits appellent à une pensée créative et libre.
Œuvres : Gitanjali (recueil de poèmes), Nationalism, The Religion of Man
Apport : La pensée libre contre le rétrécissement nationaliste.
L'École de Francfort (Allemagne/États-Unis, à partir des années 1930)
Max Horkheimer (1895–1973) a forgé en 1937 la notion de « théorie critique ». Dans Dialektik der Aufklärung (La Dialectique de la raison), lui et Theodor W. Adorno (1903–1969) montrent que la raison et le progrès eux-mêmes peuvent se renverser en domination ; ils critiquent la raison instrumentale et l'« industrie culturelle ». Ils ont ainsi donné au mot « critique » son sens émancipateur de critique sociale : une pensée qui vise le changement.
Œuvres : Horkheimer : Traditionelle und kritische Theorie (Théorie traditionnelle et théorie critique) ; Horkheimer/Adorno : Dialektik der Aufklärung (La Dialectique de la raison)
Apport : Interroger la raison elle-même quant à la domination.
Karl Popper (Vienne/Londres, 1902–1994)
Popper a fondé le rationalisme critique. Selon son principe de falsifiabilité, est scientifique ce qui peut être réfuté ; le savoir progresse par conjectures et réfutations. Il a ainsi fait de la critique le moteur du progrès de la connaissance : ce qui compte, ce n'est pas la confirmation, mais la recherche honnête de la réfutation. Dans Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (La Société ouverte et ses ennemis), il transpose cette attitude à la politique.
Œuvres : Logik der Forschung (La Logique de la découverte scientifique), Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (La Société ouverte et ses ennemis), Vermutungen und Widerlegungen (Conjectures et réfutations)
Apport : Chercher la réfutation, non la confirmation.
Hannah Arendt (Allemagne/États-Unis, 1906–1975)
Arendt ajoute une dimension importante : on peut savoir sans vraiment penser. Dans The Life of the Mind (La Vie de l'esprit) et dans ses travaux sur la faculté de juger, elle examine le rapport entre la pensée, l'examen de soi et le jugement moral. Penser doit desserrer les catégories tenues pour évidentes qui déterminent notre jugement.
Son idée d'un jugement formé à partir de perspectives multiples est particulièrement importante : nous devons essayer de ne pas penser exclusivement depuis notre propre point de vue.19
Œuvres : Eichmann in Jerusalem (Eichmann à Jérusalem), The Life of the Mind (La Vie de l'esprit)
Apport : Penser contre le conformisme et l'« absence de pensée ».
Paulo Freire (Brésil, 1921–1997)
Freire transpose la pensée critique dans la pédagogie et l'émancipation sociale. Dans Pedagogia do Oprimido (Pédagogie des opprimés), il critique le modèle traditionnel où les enseignants déversent le savoir « dans » des apprenants passifs. L'apprentissage doit au contraire être dialogique et rendre les personnes capables d'examiner elles-mêmes leur réalité sociale.
Son concept de conscientização, la prise de conscience critique, relie l'apprentissage, la réflexion et la capacité à comprendre sa propre situation sociale.20
Œuvre : Pedagogia do Oprimido (Pédagogie des opprimés)
Apport : La pensée critique comme processus éducatif dialogique et émancipateur.
Frantz Fanon (Martinique/Algérie, 1925–1961)
Dès Peau noire, masques blancs, Fanon examine comment le racisme façonne l'image que les colonisés ont d'eux-mêmes. Dans Les Damnés de la Terre, il analyse les conséquences psychologiques et politiques du colonialisme et appelle à une libération par la prise de conscience. Ses écrits comptent parmi les fondements de la théorie postcoloniale et des recherches critiques sur le racisme.
Œuvres : Peau noire, masques blancs, Les Damnés de la Terre
Apport : Mettre au jour les schémas de pensée coloniaux.
Michel Foucault (France, 1926–1984)
Foucault demande comment le savoir et le pouvoir sont liés : qui détermine ce qui, à une époque donnée, passe pour vrai, normal ou raisonnable ? Dans ses études historiques sur la folie, la prison et la sexualité, il montre que des catégories apparemment neutres naissent de discours et d'institutions, et qu'elles ordonnent, classent et contrôlent les individus.
Dans sa conférence « Qu'est-ce que la critique ? » (1978), il définit la critique comme « l'art de n'être pas tellement gouverné ». Il se rattache ainsi explicitement à la question kantienne des Lumières.
Œuvres : Les Mots et les choses, Surveiller et punir, Qu'est-ce que la critique ?
Apport : Demander qui détermine ce qui passe pour vrai.
Daniel Kahneman et Amos Tversky (Israël/États-Unis, 1934–2024 et 1937–1996)
Les deux psychologues ont montré par des expériences que les êtres humains ne se trompent pas au hasard, mais systématiquement. En situation d'incertitude, nous recourons à des règles empiriques (heuristiques), par exemple à ce qui nous vient facilement à l'esprit, ou à un nombre cité au hasard qui sert d'ancre. Ces règles empiriques sont le plus souvent utiles, mais elles conduisent à des biais cognitifs prévisibles.
Ce que Bacon avait décrit philosophiquement avec ses « idoles » est ainsi devenu l'objet d'une recherche empirique. Kahneman a reçu pour cela le prix Nobel d'économie en 2002 ; Tversky était déjà mort. Dans Thinking, Fast and Slow (Système 1 / Système 2 : Les deux vitesses de la pensée), Kahneman résume ces recherches par l'image de deux systèmes de pensée : l'un rapide et intuitif, l'autre lent et vérificateur.
Œuvres : Tversky/Kahneman : Judgment under Uncertainty: Heuristics and Biases (1974) ; Kahneman : Thinking, Fast and Slow (Système 1 / Système 2 : Les deux vitesses de la pensée, 2011)
Apport : Connaître ses propres erreurs de raisonnement, parce qu'elles sont prévisibles.
Carl Sagan (États-Unis, 1934–1996)
Cet astronome et vulgarisateur scientifique a rendu la pensée sceptique accessible à un large public. Dans The Demon-Haunted World (Le Monde hanté par les démons), il présente son « Baloney Detection Kit », une boîte à outils contre les sottises : chercher une confirmation indépendante des faits, examiner plusieurs hypothèses, se méfier des arguments d'autorité, se demander si une affirmation est seulement réfutable.
Sa formule « Des affirmations extraordinaires exigent des preuves extraordinaires » est devenue célèbre. Elle reprend le principe de Hume selon lequel il faut proportionner sa croyance aux preuves.
Œuvres : Cosmos (livre et série télévisée, 1980), The Demon-Haunted World (Le Monde hanté par les démons, 1995)
Apport : Le scepticisme scientifique comme outil du quotidien.
Alan Sokal et Jean Bricmont (États-Unis/Belgique, nés en 1955 et 1952)
Les deux physiciens retournent la pensée critique contre les critiques eux-mêmes. En 1996, Sokal soumet à la revue culturelle Social Text un article sur une prétendue « herméneutique transformative de la gravitation quantique ». Le texte était une parodie délibérément absurde du jargon postmoderne. La revue l'a pourtant publié, sans consulter de spécialistes de la physique. Il avait l'air savant et confirmait les convictions des responsables de la revue. Peu après, Sokal a rendu la supercherie publique.
Dans Impostures intellectuelles, Sokal et Bricmont documentent ensuite comment des penseurs connus tels que Jacques Lacan, Julia Kristeva, Jean Baudrillard ou encore Gilles Deleuze et Félix Guattari emploient des notions de mathématiques et de physique, souvent sans les comprendre, et à quel point tout cela ne vise qu'à faire impression. Ils critiquent en même temps un relativisme épistémologique pour lequel il n'y a plus de faits, mais seulement des interprétations.21
La leçon dépasse la postmodernité : même celui qui se croit du côté des Lumières et « philosophe à coups de marteau » peut succomber à la croyance en l'autorité, au jargon qui en impose et à l'autoconfirmation. Une pensée critique qui ne s'examine pas elle-même devient une posture.
Œuvres : Sokal : Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity (1996) ; Sokal/Bricmont : Impostures intellectuelles (1997 ; trad. allemande Eleganter Unsinn, 1999)
Apport : Soumettre aussi les critiques à l'examen critique.
Aujourd'hui : la pensée critique comme champ de recherche et d'éducation
Depuis les années 1980, la pensée critique est elle-même devenue un objet de recherche. Philosophes et spécialistes des sciences de l'éducation débattent de la manière de la définir, de l'enseigner et de la mesurer.22 D'autres portent ces outils auprès du grand public, comme moyen d'autodéfense contre la manipulation et la désinformation.
Robert Ennis (États-Unis, né en 1928)
Ennis a fourni l'une des définitions les plus citées : la pensée critique est « une pensée raisonnable et réflexive orientée vers la décision de ce qu'il faut croire ou faire ». Il distingue à cette occasion les capacités (analyser des arguments, évaluer des sources, par exemple) des dispositions (par exemple la tendance à chercher des raisons et des alternatives), et il a mis au point des tests pour mesurer les unes et les autres.
Œuvres : A Taxonomy of Critical Thinking Dispositions and Abilities (1987), Critical Thinking (1996)
Apport : Définir la pensée critique et la rendre mesurable.
Richard Paul et Linda Elder (États-Unis)
Richard Paul (1937–2015) et Linda Elder ont développé, avec la Foundation for Critical Thinking, l'un des modèles d'enseignement les plus répandus. Il décompose la pensée en éléments (finalité, question, informations, inférences, concepts, présupposés, conséquences, point de vue) et les examine à l'aune de standards intellectuels comme la clarté, l'exactitude, la pertinence, la profondeur, la logique et l'équité. S'y ajoutent des vertus intellectuelles comme l'humilité, le courage et l'équité dans la pensée.
Œuvres : Critical Thinking: Tools for Taking Charge of Your Learning and Your Life ; The Miniature Guide to Critical Thinking: Concepts and Tools
Apport : Évaluer la pensée à l'aune de standards clairs.
Peter Facione (États-Unis)
Facione a dirigé ce que l'on appelle le rapport Delphi (1990), dans lequel 46 expertes et experts se sont accordés sur une description commune de la pensée critique. Selon ce rapport, elle comprend des capacités comme l'interprétation, l'analyse, l'évaluation, l'inférence, l'explication et l'autorégulation, portées par des attitudes comme la curiosité, l'ouverture d'esprit et le goût de juger. Dans son essai Critical Thinking: What It Is and Why It Counts (mis à jour en 2015), il rend ces résultats accessibles à tous.
Œuvres : Critical Thinking: A Statement of Expert Consensus (rapport Delphi, 1990), Critical Thinking: What It Is and Why It Counts (2015)
Apport : Une compréhension commune de la pensée critique.
Harvey Siegel (États-Unis, né en 1952)
Siegel souligne que la pensée critique est plus qu'un ensemble de techniques. Pense de façon critique celui ou celle qui se laisse mouvoir par les raisons de manière appropriée. Cela suppose un « esprit critique » : la disposition à chercher effectivement des raisons et à les prendre au sérieux, même lorsqu'elles contredisent notre propre opinion. Pour Siegel, la pensée critique est donc un idéal éducatif fondamental.
Œuvre : Educating Reason: Rationality, Critical Thinking, and Education (1988)
Apport : La pensée critique comme attitude et comme idéal éducatif.
Normand Baillargeon (Québec, né en 1958)
Ce philosophe et spécialiste des sciences de l'éducation québécois a écrit avec son Petit cours d'autodéfense intellectuelle un classique destiné à un large public. Il y montre comment se défendre contre les astuces langagières, les chiffres et les statistiques trompeurs, les mauvais arguments et la manipulation médiatique. La pensée critique devient ici une autodéfense intellectuelle (voir aussi le chapitre Manipulation et autodéfense).
Œuvre : Petit cours d'autodéfense intellectuelle (2005)
Apport : La pensée critique comme autodéfense pour tous.
Gérald Bronner (France, né en 1969)
Ce sociologue étudie pourquoi les erreurs, les théories du complot et les fausses informations se diffusent si bien. Sur un « marché des croyances » numérique, ce ne sont souvent pas les idées les mieux fondées qui s'imposent, mais celles qui flattent le plus nos penchants cognitifs. En 2022, il a présidé en France la commission « Les Lumières à l'ère numérique ».
Œuvres : La Démocratie des crédules (2013), Apocalypse cognitive (2021) ; avec Elena Pasquinelli : Éduquer à l'esprit critique (2021)
Apport : Comprendre comment les croyances se propagent dans l'espace numérique.
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